Анализ стихотворения Федора Тютчева «Безумие»

Тютчев всегда отличался своим неординарным и удивительным чувством слога. Его стихотворения это всегда звучные и красивые истории, которые рассказывают о жизни и судьбах людей.

В 19 веке многие писатели и поэты обращались к теме безумия. Для них это состояние носит необычный и даже мистические характер. Кто ему поклонялся , были и те, кто понимал его ненужность и злобу. Тютчев так же посвящает одно из своих стихотворений данному состоянию души.

Автор относится к нему отрицательно, называя его “жалким безумием”, что уже разительно

Все стихотворения Тютчева являются настоящей загадкой и уже несколько столетий литераторы всего мира бьются в попытках разгадать ее. Так же и со стихотворением “Безумие” мы не можем точно сказать, как поэт относиться к своему литературному герою. Он передает нам его отрешенность от этого мира.

По его “стеклянным” глазам можно понять, что он видел что-то ужасное, волнующее и от это его сильно поразило. В самом начале стихотворения

Безумец как бы предвидит печальное будущие земли, автор наделяет его этим качеством руководствуясь иронией. Его смешит то, что человек мог возомнить себя провидящим, на деле же являясь обычным безумцем.

«Безумие», анализ стихотворения Тютчева

Что такое безумие? Болезнь или счастье? Почему люди становятся безумцами? Отчего теряют рассудок? Эти вопросы могут появиться у любого, кто прочитает название стихотворения Федора Ивановича Тютчева «Безумие». Вообще, эта тема была не просто популярна в XIX веке: едва ли не каждый начинающий поэт обязательно затрагивал ее в своем творчестве. Как не вспомнить знаменитое стихотворение «Не дай мне бог сойти с ума. », написанное Александром Сергеевичем Пушкиным. Кого-то безумие пугало, кто-то считал, что, только лишившись рассудка, можно стать по-настоящему счастливым.

В любом случае, когда молодой человек, не перешагнувший еще порог тридцатилетия (а Тютчеву на момент написания этого стихотворения в 1830 году только исполнилось 27 лет), пишет о безумии, возникает закономерный вопрос: что побудило его обратиться к этой теме? Надо отметить, что тема безумия как некого высокого поэтического состояния духа была распространена в первой трети XIX века. При этом безумие проявлялось как форма поэтической и где-то даже мистической интуиции. Странно только, почему Тютчев наделяет безумие эпитетом «жалкое».

Вообще, создается ощущение, что перед нами человек, переживший Апокалипсис, по крайней мере, начало стихотворения вызывает именно такую ассоциацию:

Там, где с Землею обгорелой
Слился, как дым, небесный свод.

Можно представить, что мог испытать человек, своими глазами видевший, как рушится земная твердь, и теперь ему ничего не остается, как пребывать в «беззаботности веселой». Да, казалось бы, безумец счастлив и беззаботен. Но нет! Тютчевский безумец, словно перенося некое наказание («под раскаленными лучами, зарывшись в пламенных песках»), «чего-то ищет в облаках», причем «стеклянными очами». Почему возникает такая метафора? Широко распространено выражение «остекленевший взгляд», т. е. замерший, сфокусировавшийся на чем-то. Обычно такая реакция возникает вследствие огромного потрясения или потому, что человек на какое-то время отрешился от действительности. Можно предположить, что и здесь герой до такой степени погружен в себя,

Что слышит ток подземных вод,
И шумный из земли исход!

Правда, словом » мнит » автор выражает, скорее, ироничное отношение к безумцу, возо мни вшему себя способным якобы что-то предвидеть. Об этом говорит и «довольство тайное на челе», говорящее как о посвященности в некие тайны бытия, так и о невменяемости безумца.

Стихотворение Тютчева было и остается одним из самых таинственных произведений XIX века. Многие критики уже второе столетие бьются над его разгадкой. Конечно, мы не сможем сказать определенно, какую именно идею хотел выразить автор. Ведь, по словам самого Тютчева, «мысль изреченная есть ложь». И все-таки ключи к разгадке можно попробовать найти.

В 1836 году (через 6 лет после «Безумца») Тютчев написал стихотворение «Цицерон», строчки из которого стали довольно известны и популярны:

Блажен, кто посетил сей мир
В его минуты роковые!

На Руси блаженными часто называли юродивых, по сути, тех же сумасшедших. Ведь именно они могут быть по-настоящему счастливыми, так как не осознают бренности земного бытия. Но в стихотворении «Цицерон» «блаженного» «призвали всеблагие», т. е. вершители судеб. Став свидетелем «высоких зрелищ» и испив «из чаши их бессмертье», герой получает возможность стать если не пророком, то участником и летописцем великих исторических событий. Это тоже тяжелое бремя — в эпоху перемен творить историю, и вряд ли такое можно сравнить с «беззаботностью веселой», в которой пребывает герой «Безумца» и расплачивается этим самым безумием, причем «жалким». Можно предположить, что Тютчев не видел смысла в высоком поэтическом безумии. Ведь безумцев в нашей истории было немало, причем безумцев, что называется, высшего ранга, — тех, кто вел за собой толпы последователей, кто правил народом и вершил судьбы. Такое безумие уже не жалкое, оно страшное.

Кроме анализа «Безумия» есть другие сочинения:

«Безумие» Ф. Тютчев

Там, где с землею обгорелой
Слился, как дым, небесный свод, —
Там в беззаботности веселой
Безумье жалкое живет.

Под раскаленными лучами,
Зарывшись в пламенных песках,
Оно стеклянными очами
Чего-то ищет в облаках.

То вспрянет вдруг и, чутким ухом
Припав к растреснутой земле,
Чему-то внемлет жадным слухом
С довольством тайным на челе.

И мнит, что слышит струй кипенье,
Что слышит ток подземных вод,
И колыбельное их пенье,
И шумный из земли исход!

Анализ стихотворения Тютчева «Безумие»

«Безумие» считается одним из самых загадочных стихотворений Тютчева. По сей день среди литературоведов не существует общепринятого его толкования. По мнению некоторых исследователей творчества поэта, речь в произведении идет об искателях воды. Другие утверждают, что Федор Иванович в тексте выступил против натурфилософии Шеллинга и ее приверженцев. Также есть версия, что стихотворение представляет собой самокритическое высказывание, посредством которого Тютчев облек в слова сомнения в собственном пророческом даре. Вероятно, как это нередко бывает, истина находится где-то посередине и ее крупицы разбросаны по всем наиболее известным вариантам толкования, поэтому не стоит полностью отрицать ни один из них.

Ключевая тема стихотворения заявлена в его заглавии – безумие. В первой трети девятнадцатого столетия поэты часто обращались к ней. Раскрывалась она с двух кардинально разных точек зрения. Безумие воспринималось либо в качестве настоящего проявления мудрости, позволяющего постичь сокровенные тайны бытия, либо как тяжелейший недуг, страшная трагедия для мыслящего человека. Первая трактовка встречается в стихотворении Баратынского «Последняя смерть»: «…С безумием граничит разуменье». Второй точки зрения придерживался Пушкин, что нашло отражение в знаменитом произведении «Не дай мне бог сойти с ума…». У Тютчева тема раскрыта по-новому. Безумие у него ассоциируется с веселой беззаботностью и даром предвидения. Кроме того, поэт наделяет его эпитетом «жалкое». С одной стороны – перечислены противоречивые характеристики, с другой – они все-таки образуют единство.

Действие стихотворения «Безумие» разворачивается в пустыне. Образ этот в лирике тютчевской эпохи имел несколько главных трактовок. Пустыня рассматривалась как место философского уединения, прибежище отшельников и пророков. Также она выступала в роли пространства, где вершился последний суд. Нередко ее воспринимали в качестве метафоры жизни как юдоли. В анализируемом тексте пустыня – одновременно и место финального суда (недаром в первых строках есть намеки на случившийся апокалипсис), и приют, обретенный безумием.

К одному из ключевых мотивов стихотворения – мотиву пророческого дара, свойственного поэту, Тютчев вернулся в позднем лирическом высказывании – «Иным достался от природы…» (1862). Небольшое произведение, состоящее всего из восьми строк, посвящено Фету.

Безумие, анализ стихотворения Тютчева

Что такое безумие? Болезнь или счастье? Почему люди становятся безумцами? Отчего теряют рассудок? Эти вопросы могут появиться у любого, кто прочитает название стихотворения Федора Ивановича Тютчева «Безумие». Вообще, эта тема была не просто популярна в XIX веке: едва ли не каждый начинающий поэт обязательно затрагивал ее в своем творчестве. Как не вспомнить знаменитое стихотворение «Не дай мне бог сойти с ума. », написанное Александром Сергеевичем Пушкиным. Кого-то безумие пугало, кто-то считал, что, только лишившись рассудка, можно стать по-настоящему счастливым.

В любом случае, когда молодой человек, не перешагнувший еще порог тридцатилетия (а Тютчеву на момент написания этого стихотворения в 1830 году только исполнилось 27 лет), пишет о безумии, возникает закономерный вопрос: что побудило его обратиться к этой теме? Надо отметить, что тема безумия как некого высокого поэтического состояния духа была распространена в первой трети XIX века. При этом безумие проявлялось как форма поэтической и где-то даже мистической интуиции. Странно только, почему Тютчев наделяет безумие эпитетом «жалкое».

Вообще, создается ощущение, что перед нами человек, переживший Апокалипсис, по крайней мере, начало стихотворения вызывает именно такую ассоциацию:

Там, где с Землею обгорелой
Слился, как дым, небесный свод.

Можно представить, что мог испытать человек, своими глазами видевший, как рушится земная твердь, и теперь ему ничего не остается, как пребывать в «беззаботности веселой». Да, казалось бы, безумец счастлив и беззаботен. Но нет! Тютчевский безумец, словно перенося некое наказание («под раскаленными лучами, зарывшись в пламенных песках»), «чего-то ищет в облаках», причем «стеклянными очами». Почему возникает такая метафора? Широко распространено выражение «остекленевший взгляд», т. е. замерший, сфокусировавшийся на чем-то. Обычно такая реакция возникает вследствие огромного потрясения или потому, что человек на какое-то время отрешился от действительности. Можно предположить, что и здесь герой до такой степени погружен в себя,

Что слышит ток подземных вод,
И шумный из земли исход!

Правда, словом «мнит» автор выражает, скорее, ироничное отношение к безумцу, возомнившему себя способным якобы что-то предвидеть. Об этом говорит и «довольство тайное на челе», говорящее как о посвященности в некие тайны бытия, так и о невменяемости безумца.

Стихотворение Тютчева было и остается одним из самых таинственных произведений XIX века. Многие критики уже второе столетие бьются над его разгадкой. Конечно, мы не сможем сказать определенно, какую именно идею хотел выразить автор. Ведь, по словам самого Тютчева, «мысль изреченная есть ложь». И все-таки ключи к разгадке можно попробовать найти.

В 1836 году (через 6 лет после «Безумца») Тютчев написал стихотворение «Цицерон», строчки из которого стали довольно известны и популярны:

Блажен, кто посетил сей мир
В его минуты роковые!

На Руси блаженными часто называли юродивых, по сути, тех же сумасшедших. Ведь именно они могут быть по-настоящему счастливыми, так как не осознают бренности земного бытия. Но в стихотворении «Цицерон» «блаженного» «призвали всеблагие», т. е. вершители судеб. Став свидетелем «высоких зрелищ» и испив «из чаши их бессмертье», герой получает возможность стать если не пророком, то участником и летописцем великих исторических событий. Это тоже тяжелое бремя — в эпоху перемен творить историю, и вряд ли такое можно сравнить с «беззаботностью веселой», в которой пребывает герой «Безумца» и расплачивается этим самым безумием, причем «жалким». Можно предположить, что Тютчев не видел смысла в высоком поэтическом безумии. Ведь безумцев в нашей истории было немало, причем безумцев, что называется, высшего ранга, — тех, кто вел за собой толпы последователей, кто правил народом и вершил судьбы. Такое безумие уже не жалкое, оно страшное.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: